Die Gemeinschaft der Muslime auf der ganzen Welt trauert um den Tod des großen und ehrenwerten Gelehrten ‘Abdullah ibn ‘Abd Ar Rahman ibn Jibriin.

Möge Allah mit ihm barmherzig sein.

Hier sind einige lustige Vorfälle über ihn, die in Siyar A’lam an Nubala und Hilyat al Awliya berichtet wurden:

1. Eines Tages ging al-A’mash raus zu einer Nachbargegend und einige Leute kamen um ihn über den Hadith zu fragen. Seine Gefährten fragten ihn: „Warum überlieferst du diesen armen Seelen nichts?“ al-A’mash antwortete: „Wer würde Perlen schon um Schweine hängen?“

2. Einige Leute kamen zu al-A’mash und er kam aus seinem Haus, grüßte sie und sagte ihnen: „Wäre es nicht so, dass sich in meinem Haus Leute befinden, die ich mehr hasse als euch, würde ich nicht zu euch rauskommen, um euch zu sehen.“ Abu Dawud fragte ihn: „Abu Muhammad (al-A’mash), was ist deine Meinung darüber, hinter al-Ha’ik zu beten?“ Er antwortete: „Kein Problem, solange man kein Wudhu hat.“ Er fragte auch: „Was ist mit seiner Zeugenaussage?“ al-A’mash antwortete:“Nur wenn es 2 vertrauenswürdige auch sagen, wird sie angenommen.“

3. Der Gouvaneur ‘Isa bin Musa sandte ein Notizbuch mit 1000 Dirhams zu al-A’mash, damit er ihm die Ahadith aufschreibt. So schrieb al-A’mash: بسم الله الرحمن الرحيم, قل هو الله أحد’ (Im Namen Allahs, dem Allerbarmer, dem Barmherzigen. Sprich: Allah ist Einer.) und sandte das Buch zurück. Der Gouvaneur schrieb ihm zurück: „Denkst du von mir, dass ich keinen Quran kann?“ al-A’mash antwortete: „Denkst du, dass ich die Ahadith verkaufe?“ und er behielt das Geld.

4. ‘Abdullah ibn Idris sagte zu al-A’mash: „Was hält dich davon ab, deine Haare zu schneiden?“ Er antwortete: „Die Friseure reden mir zu viel.“ So sagte er: „Ich werde dich zu einem bringen, der kein Wort sagen wird, bis er fertig damit ist, deine Haare zu schneiden.“ Er brachte ihn zu Junayd, ein Friseur der ebenfalls ein Muhaddith war. So warnte ihn ‘Abdullah nicht mit al-A’mash zu reden und er war damit einverstanden. Wie dem auch sei, als er al-A’mashs Haare zur Hälfte geschnitten hat sagte er: „Oh Abu Muhammad (al-A’mash), was ist die Klassifizierung des Hadiths von Habib bint Abi Thabit bezüglich der Menstruation?“ al-A’mash stand schreiend auf und rannte weg und war einen Monat lang mit Haaren unterwegs, die nur bis zur Hälfte geschnitten wurden.

5. Ein wissender Mann mit einem langen Bart kam zu al-A’mash und fragte ihn eine einfache Frage über das Gebet. al-A’mash drehte sich zu seinen Schülern um und sagte: „Schaut ihn euch an, sein Bart kann 1000 Ahadith tragen und er fragt über eine Sache die von Kindern gefragt wird.

6. Es wird erzählt, dass al-A’mash einen Sohn hatte der sehr langsam war. al-A’mash sagte ihm: „Geh und kaufe uns ein Seil, auf dem wir unsere Kleider hängen können.“ Der Sohn fragte: „Wie lang soll es sein Vater?“ Er antwortete: „10 Ellen lang.“ Dann fragte er: „Wie breit soll es denn sein?“ al-A’mash antwortete: „So breit wie mein Pech mit dir.“

7. Husayn bin Waqid rezitierte den Quran vor al-A’mash und fragte ihn: „Wie fandest du meine Rezitation“ al-A’mash antwortete: „Besser als die Rezitations eines Nichtmuslims.“

8. Eines Morgens ging al-A’mash raus und ging an der Moschee von Bani Asad vorbei, in der sie grade dabei waren das Gebet zu beginnen. al-A’mash ging rein und betete. Der Imam rezitiere al-Baqarah in der ersten Rak’a und Ali ‘Imran in der zweiten Rak’a. Als er fertig war sagte al-A’mash zu ihm: „Willst du Allah nicht fürchten? Hast du nicht den Gesandten (صلى الله عليه و سلم) sagen hören: „Wer auch immer Leute im Gebet leitet, sollte es leicht machen, da hinter ihm Leute sind die alt und schwach sind und Leute die Dinge zu erledigen haben.““ So sagte der Imam: „Allah sagt: „…dies ist wahrlich schwer, außer für Demütige (2:45).“"
al-A’mash antwortete: „Ich bin ein Gesandter von denen die demütig sind und soll dir sagen, dass du schwer bist.“

9. Eines Tages kamen Shabib bin Shaybah und seine Freunde zu al-A’mash um ihn zu sehen. Sie standen an seiner Tür und sagten: „Oh Sulayman (al-A’mash), komm raus.“ al-A’mash sagte von drinnen: „Wer seid ihr?“. Sie antworteten: „Wir sind „…jene, die dich von außerhalb der Gemächer her rufen“(al-hujurat: Aya 4). “ So antwortete al-A’mash: „..die meisten von ihnen haben keinen Verstand.“(al-Hujurat: Aya 4)

10. Einmal kleidete sich al-A’mash mit einem Schafsfell, sodass die Wolle nach draußen schaute. Einer sagte zu ihm: „Oh Abu Muhammad, wieso trägst du die Wolle nicht von drinnen? Das würde wärmer für dich sein.“ al-A’mash antwortete: „Wieso gehst du nicht und schlägst das dem Schaf vor.“

Die Araber pflegten es zu einer Sache die leicht zu gewinnen war, kühl zu sagen. In dieser Überlieferung wird die Leichtigkeit des Fastens im Winter und ihre Belohnung dargestellt, die einfach zu bekommen ist.

Es wird von ‘Umar -Allahs Wohlgefallen auf ihm- berichtet, dass er sagte: „Der Winter ist die Beute für den gläubigen Diener.“

Dies wurde noch genauer erklärt, in der folgenden Überlieferung: Es wurde von ‘Ubayd ibn ‘Umayr -möge Allah mit ihm barmherzig sein- überliefert, dass er sagte: „Wenn der Winter kam wurde stets gesagt: „Oh Leute des Quran, die Nacht ist lang geworden, sodass ihr mehr beten könnt und die Tage sind für euch kürzer geworden, zum fasten.“ (Abu Nu’aym; Hilyat Al Awliyya)

Es wurde überliefert von dem bekannten Diener Allahs Rabi’a -möge Allah barmherzig mit ihm sein-, dass er sagte: „Ich habe nie den Adhaan/Gebetsruf gehört, ohne dass ich an den Rufer erinnert werde, der den Tag der Auferstehung ausruft und ich sah nie Schneeflocken fallen, ohne dass ich mich an die fliegenden Seiten aus dem Buch der Taten der Menschen erinnere und niemals sah ich einen Heuschreckenschwarm, ohne dass ich mich an die Versammlung am jüngsten Tag erinnere. (Ibnul Jawzi, Sifat As Safwah, Band 2, Seite 433)

Von Bruder Abû Rumaysah und übersetzt von Amatallah Amaturrazaq

1. Allahs gedenken ist eine Handlung der Anbetung, sodass es auf die Weise gemacht werden muss wie es die Shari’a vorschreibt und es nicht erlaubt neue Methoden zu erfinden oder zu praktizieren.

Sheikh-al-Islam ibn Taymiyah rahimahullah sagte: „Es gibt keinen Zweifel, dass die Adhkar und die Gebete zu den besten Formen der Anbetung gehören. Anbetung ist auf Tawiq [festhalten an dem, was der Text besagt] und ittibaa [das Folgen]aufgebaut…“

Daher ist es niemandem gestattet neue Adhkar oder Gebete zu erlassen und diese als Handlungen der Anbetung zu nehmen, die die Leute fortwährend verrichten so wie sie die fünf täglichen Gebete verrichten. Vielmehr ist dies eine Neuerung in der Religion, für die ALLAH subhanahu wa ta’ala keine Erlaubnis gegeben hat. Wenn allerdings eine Person dabei wäre eines dieser neuen Bittegebete zu beten, aufgrund eines Anlasses und individuell ohne dabei dieses Bittegebet für andere zur Sunnah zu machen, dann ist es keine Neuerung in der Religion. Was denjenigen angeht, der eine Formel des Gedenkens, welche nicht erlassen wurde nimmt und sie zur Sunnah für andere macht, die befolgt werden soll: Dies ist von den verbotenen Dingen.

Nicht nur das. Hinzu kommt auch noch, dass die bereits erlassenen Gebete und Adhkar alle korrekten Ziele und all die edlen Absichten doch schon beinhalten, welche eine Person überhaupt für sich beanspruchen kann und niemand außer ein Ignorant oder Extremist würde sich von ihnen abwenden und sich den neuen erfundenen Adhkar zuwenden. Was die Überliefrungen vom Propheten salALLAHu ‘alaihi wa salam anbelangt mit Hinblick auf das, was praktiziert wurde nach den vorgeschriebenen Gebeten: Es sind wohl bekannte Adhkar, welche in den Sahihayn, den Musnads und anderen Büchern der Hadith-Sammlung gefunden werden können. Was die Bittgebete angeht, die von dem Imam nach den vorgeschriebenen Gebeten in der Gemeinschaft gemacht werden: Dies ist eine Bid’ah (Neuerung in der Religion), welche nicht zur Zeit des Propheten salALLAHu ‘alaihi wa salam existierten. In der Tat waren seine Bittegebete für gewöhnlich innerhalb der Gebete. Dies ist so, weil man sich, während des Gebetes im Gespräch mit seinem Herrn befindet, welche die beste Zeit ist um etwas bei seinem Herrn zu erflehen, während die Zeit nach dem Beenden des Gebets und dem Gespräch mit seinem Herrn nicht die beste Zeit ist, um etwas bei seinem Herrn zu erflehen. [Majmoo' Fataawaa (22/510,595)]

2. Die allgemeine Vorgehensweise mit dem Gedenken ist, dass es still ausgesprochen wird.

Die geringste Bedeutung von ‚Stille’ ist, dass jemand den Dhikr so ausspricht, dass es seine Ohren erreicht wie es von Imam an-Nawawi berichtet wurde und anderen. Es ist ebenso erlaubt Dhikr in einer vernehmbaren Stimme zu machen aber nicht in einer lauten Stimme. Der Beweis hierfür befindet sich in der Aussage von ALLAH subhanahu wa ta’ala:

[7:205] Und gedenke deines Herrn in deinem Herzen in Demut und Furcht, ohne laut vernehmbare Worte am Morgen und am Abend; und sei nicht einer der Unachtsamen.

Die Salaf und Kommentatoren machten Unterschiede darüber, was dieser Vers besagt. Manche sagen, dass es sich auf die Gebete bezieht, andere, dass es sich auf die Bittegebete bezieht und wiederum andere, dass es sich allgemein auf den Dhikr bezieht. Wie auch immer waren sich alle einig, dass die Bedeutung in diesem Vers war, hervorzuheben, dass jemand nicht laut sein sollte, im Verrichten von Dhikr als ein allgemeines Prinzip. [Laut den Kommentatoren von: at-Tabari, al-Qurtubi, ibn Kathir, al-Baghawi, ash-Shawkaani, as-Samaa'aani und as-Sa'di]

In Wirklichkeit zitiert at-Tabari folgende Berichte:

a) Ibn Zaid sagte über diesen Vers: „macht es nicht so laut“
b) Mujahid sagte: „sie wurden dazu aufgerufen ihren Dhikr in sich selbst zu verrichten mit Demut“
c) Ibn Juraij sagte: „… es ist verhasst die Stimme zu erhöhen und zu schreien, wenn man Bittgebete spricht“

Al-Qurtubi kommentierte die Bedeutung von „ohne laut vernehmbare Worte“ folgendes:

„Es bedeutet, dass nur du die Worte hören kannst wie Allah sagte:

‚Sprich: „Ruft Allah an oder ruft den Allerbarmer an – bei welchem (Namen) ihr (Ihn auch) immer anruft, Ihm stehen die Schönsten Namen zu.“ Und sprich dein Gebet nicht zu laut, und flüstere es auch nicht zu leise, sondern suche einen Mittelweg.’ [17:110]

d.h. einen Mittelweg zwischen Lautstärke und Stille finden. Dies beweist, dass das erhöhen der Stimme verboten ist, beruhend auf was vorher an unzähligen Stellen diskutiert wurde.“

Ibn Kathir sagte: „Dies ist wie es empfohlen wurde Dhikr zu machen – dass es weder wie ein Ruf noch sehr laut sein soll.“

3. Was die Aussage ALLAHs subhanahu wa ta’ala angeht:

[2:200] Und wenn ihr eure heiligen Riten beendet habt, dann gedenkt Allahs, so wie ihr eurer Väter zu gedenken pflegt oder vielmehr mit noch stärkerem Gedenken. Denn unter den Menschen sind welche, die sagen: „Unser Herr, gib uns (Gutes) in dieser Welt.“ Doch haben sie nicht im Jenseits Anteil (am Guten).

Al Baghawi und as-Sa’di berichteten, dass „oder vielmehr mit noch stärkerem Gedenken“ bedeutet, dass dieser Dhikr häufiger praktiziert werden muss und mit einer größeren Begierde als das Abhalten der Preisungen ihrer Väter. Demzufolge gibt es absolut keinen Beweis, dass jemand schreien oder gar tanzen darf, wie es von einigen Neuerern behauptet wird.

4. Allerdings ist es unter manchen Umständen erlaubt einige Adhkar laut auszusprechen so wie diese, welche augenscheinlich ein Zeichen der Zeichen des Islam verkünden, in welchen es erlaubt ist die Stimme zu erheben, in bestimmten Angelegenheit oder bestimmten Redensarten. Beispielsweise die Talbiyah für die Hajj und dem Takbir nach dem Beenden des Gebets.

Es ist auf diese Art, sodass der großartige Hanafi Imam, at-Tahawi die ahadeeth abstimmte, welche einen auffordern leise zu sein, beim Durchführen von Dhikr und die, welche sagen, dass jemand die Talbiyah laut sagen sollte für den Hajj in seinem erstaunlichen Buch ‘Sharh Mushkil al-Aathaar’ [14/491-501]

5. Der Hadith von Abu Musa:

„Wir begleiteten den Gesandten salALLAHu ‘alaihi wa salam auf einer Reise und wann immer wir eine hohe Stelle bestiegen sagten wir Takbir [mit lauter Stimme]. Der Gesandte salALLAHu ‘alaihi wa salam sagte: ‚Oh Leute! Seid gütig zu euch selbst, ihr ruft nicht EINEN an, DER taub oder abwesend ist, vielmehr ruft ihr EINEN an, DER allhörend und allsehend ist.’

Dann kam er salALLAHu ‘alaihi zu mir, als ich dabei war leise ‚Laa hawla walaa quwwata illaa billaah’ [Es gibt keine Macht oder Bewegung außer durch Allah] zu rezitieren. Er salALLAHu ‘alaihi wa salam sagte: ‚Oh ‘Abdullah bin Qays! Sag: Laa hawla walaa quwwata illaa billaah, denn es ist ein Schatz aus dem Paradies.’

Oder er salALLAHu ‘alaihi wa salam sagte: ‚Soll ich euch einen Ausdruck nennen, welcher einer der Schätze des Paradiese ist? Es ist: Laa hawla walaa quwwata illaa billaah.’“

6. Der Hadith von Abu Musa:

„Wir begleiteten den Gesandten Allahs salALLAHu ‘alaihi wa salam. Wann auch immer wir über einen hohen Platz gingen sagten wir für gewöhnlich laut den Takbir und Tahlil . Der Gesandte salALLAHu ‘alaihi wa salam sagte: ‚Seid barmherzig zu euch selbst, denn ihr ruft nicht EINEN an, DER taub oder abwesend ist. Wahrlich ER ist mit euch, wahrlich ER sieht und ist nahe.’“

Ibn Hajar al-Asgalani sagte in ‘Fath al-Baaree’ [6/166]: „At-Tabari sagte: ‚dieser Hadith begründet den Beweis, dass es abgelehnt wird die Stimme zu erheben beim Anrufen/Anflehen und beim Gedenken Allahs, dies war die allgemeingültige Meinung unter den Salaf, den Sahaba und den Tabi’in. [Allerdings] zeigt der [Schreib-] Stil von Bukhary an, dass dieser Hadith sich auf den Takbir bezieht, der im Krieg gesprochen wird [wenn man von ihm zurückkehrt]. Was das Erheben der Stimme unter anderen Umständen angeht, so ging dies in dem Buch [Kapitel] über das Gebet voraus in dem Hadith von Ibn ‘Abbas [welcher besagt], dass sie zu Lebzeiten des Gesandten salALLAHu ‘alaihi wa salam gewöhnlich den Dhikr laut sagten, nachdem sie die Pflichtgebete verrichtete hatten. Die Behandlung hinsichtlich dieser Angelegenheit, ist bereits dort vorausgegangen.“

7. Behandlung dieses Hadiths von Ibn ‘Abbas in ‘Fath’ [2/414]

Es scheint, dass ibn Hajar beschloss, dass mit Dhikr in diesem Hadith von ibn ‘Abbas der Takbir gemeint war, wie es in einem anderen Bericht von ibn ‘Abbas erwähnt wurde, auch in Bukhary und dass das Erste, was die Sahaba nach Beendigung eines Gebetes sagten, der Takbir war.

Er zitierte ebenso die Rede von an-Nawawi: „Ash-Sahafi’i sagte im Bezug auf diesen Dhikr nach dem Gebet, dass sie es für eine kurze Zeit laut sagten und nur mit der Absicht die Mannieren des Dhikr zu lehren und sie blieben nicht dabei, dies zu tun. Die bevorzugte Vorgehensweise ist, dass der Imam und die Nachfolger es mit einer gedämpften Stimme sagen, sofern es nicht nötig ist andere zu belehren.“

Demzufolge ist es bevorzugt den Takbir nach dem Gebet laut auszusprechen und den Rest des Dhikr leise.

Und die Schlussfolgerung der allgemeinen Vorgehensweise beim Dhikr ist, dass es leise ausgesprochen wird auf die Weise wie es ALLAH subhanahu wa ta’ala und sein Gesandter salALLAHu ‘alaihi wa salam festgelegt haben und dass es beim Einbringen neuer Verhaltensweisen keinen Spielraum gibt.

Unser HERR, DER Allerhöchste weiß es am besten.

Meine Brüder: Schließt diesen Monat Ramadhan mit der Reue zu ALLAH subhanahu wa ta’ala, wegen der Ungehorsamkeit IHM gegenüber ab. Und kehrt mit dem zurück, was IHM subhanahu wa ta’ala wohlgefällt. Wahrlich eine Person wird niemals aufhören Sünden zu begehen und fehlerhaft zu sein. Und alle Söhne Adams sind Sünder und die besten Sünder sind die, welche bereuen. Wie ALLAH subhanahu wa ta’ala sagt: „(Und ich bin zu euch gesandt worden, auf) daß ihr Vergebung von eurem Herrn erflehet und euch dann reumütig zu Ihm bekehret. Er wird euch dann bis zum Ende einer festgesetzten Frist reich versorgen. Und Seine Huld wird Er einem jeden gewähren, der sie verdient. Kehrt ihr euch jedoch (von Ihm) ab; wahrlich, dann fürchte ich für euch die Strafe eines großen Tages.“ Und „Sprich: „Ich bin nur ein Mensch wie ihr. Mir wird offenbart, daß euer Gott ein Einziger Gott ist; so seid aufrichtig gegen Ihn und bittet Ihn um Vergebung.“ Und wehe den Götzendienern,“ Und „Und wendet euch allesamt reumütig Allah zu, o ihr Gläubigen, auf daß ihr erfolgreich sein möget.“ Und „O ihr, die ihr glaubt, wendet euch in aufrichtiger Reue zu Allah. Vielleicht wird euer Herr eure Übel von euch nehmen und euch in Gärten führen, durch die Bäche fließen; am Tage, da Allah den Propheten nicht zuschanden macht, noch jene, die mit ihm glauben. Ihr Licht wird vor ihnen hereilen und auf ihrer Rechten (sein). Sie werden sagen: „Unser Herr, mache unser Licht für uns vollkommen und vergib uns; denn Du hast Macht über alle Dinge.“" Und „Wahrlich, Allah liebt diejenigen, die sich (Ihm) reuevoll zuwenden und die sich reinigen.“ Und es gibt noch viele weitere Verse über die Reue.

Der Gesandte salALLAHu ‘alaihi wa salam sagte: „Oh ihr, die ihr glaubt, wendet euch in Reue Allah zu und sucht nach Seiner Vergebung, für wahrlich ich bereue 100 mal am Tag.“ (Muslim) und er salALLAHu ‘alaihi wa salam sagte: „Bei Allah, ich bitte Allah um Vergebung und wende mich Ihm reumütig zu, mehr als siebzigmal an jedem Tag.“ (Bukhari) und er salALLAHu ‘alaihi wa salam sagte: „Allah hat mehr Wohlgefallen an der Reue eines Dieners, wenn er sich Ihm reumütig zuwendet, als dass jemand unter euch in einer trockenen Wüste auf einem Kamel sitzt, während da (auf dem Kamel) auch sein Proviant an Essen und Trinken ist und er sich alle Hoffnungen verlierend in den Schatten legt, weil er diesen verloren hat und enttäuscht von seinem Kamel ist aber dann dort das Kamel vor ihm stehend findet. Er hält seine Zügel fest und sagt aus grenzenloser Freude: ‚Oh Herr, Du bist mein Diener und ich bin Dein Herr.’ Er begeht diesen Fehler, wegen seiner großen Freude.“ (Muslim) Er salALLAHu ‘alaihi wa salam sagte auch: „Wenn der Sohn Adams einen Berg Gold besäße, würde er zwei Berge haben wollen und er würde nicht zufrieden sein, bis sein Mund mit Schmutz gefüllt ist und Allah vergibt wer auch immer bereut.“ (Authentizität bestätigt)

So ist also die Reue eine Rückkehr zu ALLAH subhanahu wa ta’ala, während man sich von der Ungehorsamkeit abkehrt und der Gehorsamkeit zuwendet, denn ALLAH subhanahu wa ta’ala ist der zurecht angebetete und die Anrechte der Anbetung lauten, dass die Person tiefstehend und demütig mit Liebe seinem Herrn begegnet und wenn jemand ALLAH subhanahu wa ta’ala ungehorsam ist, dann ist ihre Reue zu ALLAH subhanahu wa ta’ala zurückzukehren und an SEINER Tür zu stehen wie jemand, der arm, beängstigt und demütig ist.

Und Reue ist eine Pflicht und es ist nicht zulässig sie aufzuschieben. Weil ALLAH subhanahu wa ta’ala und SEIN Gesandter salALLAHu ‘alaihi wa salam uns befahlen zu bereuen und niemand weiß was einem geschieht, falls man es aufschiebt. Mit dem ungehorsamen Verhalten fortzufahren wird das Herz erhärten und wird einen von ALLAH subhanahu wa ta’ala distanzieren und ihren Glauben verringern. Wahrlich der Glaube wächst mit der Gehorsamkeit und schrumpft mit der Ungehorsamkeit. Mit den Sünden fortzufahren führt dazu es zu einer Abhängigkeit zu machen, was es noch schwerer macht damit aufzuhören und dies wird die Tür für den Shaytan öffnen und führt zu mehr und größeren Sünden.

Die Reue sollte aufrichtig ALLAH subhanahu wa ta’ala gegenüber sein und hat fünf Bedingungen:

Erstens: Es sollte aufrichtig um den Willen ALLAHs subhanahu wa ta’ala geschehen und mit der Hoffnung auf Vergebung und der Furcht vor der Pein.

Zweitens: Man sollte Bedauern und Traurigkeit über das, was man tat verspüren und man sollte sich wünschen diese Sünde niemals getan zu haben.

Drittens: Sie sollten die Sünde verlassen, andernfalls wir die Tawba nicht akzeptiert. Wenn jemand einem anderen Geld stiehlt, dann wird dessen Reue nicht akzeptiert, bis das Geld zu demjenigen zurück gegeben wurde. Wenn diese Person verstorben ist, dann sollte es seinen Erben gegeben werden. Falls diese Person keine Erben hat, dann sollte es zum baytalmal gegeben werden. Wenn man sich nicht sicher ist wem das Geld gehörte, dann sollte man es spenden. Wenn man hinter dem Rücken einer Person etwas gesagt hat, dann sollte man sich bei dieser Person entschuldigen.

Viertens: Die Person sollte entschlossen sein nicht mehr zu dieser Sünde zurückzukehren, dies sind die Früchte der Reue ebenso wie der Beweis dessen Aufrichtigkeit.

Fünftens: Nach zwei bestimmten Zeiten kann man es nicht machen. Eine Zeit gilt allgemein für alle und die andere Zeit für die einzelne Person. Was die Zeit für alle angeht: Wenn die Sonne im Westen aufgeht. Wie ALLAH subhanahu wa ta’ala sagt: „Am Tag, an dem einige Zeichen deines Herrn eintreffen, soll der Glaube an sie niemandem nützen, der nicht vorher geglaubt oder in seinem Glauben Gutes gewirkt hat. Sprich: „Wartet nur; auch wir warten.“ Der Gesandte salALLAHu ‘alaihi wa salam sagte: „Wer auch immer bereut, bevor die Sonne im Westen aufsteigt, Allah wird ihnen vergeben.“ (Muslim)
Was die Spezielle Zeit angeht: Es sind die Phasen, bevor die Seele den Körper verlässt. Wie ALLAH subhanahu wa ta’ala sagt: „Diejenigen aber haben keine Vergebung zu erwarten, die schlechte Taten begehen, und die erst, wenn sie zum Sterben kommen, sagen: „jetzt kehre ich um.“ Auch diejenigen nicht, die als Ungläubige sterben. Für sie haben Wir eine schmerzhafte Strafe bereitet.“

ALLAH subhanahu wa ta’ala sagt: „Sprich: „O meine Diener, die ihr euch gegen eure eigenen Seelen vergangen habt, verzweifelt nicht an Allahs Barmherzigkeit; denn Allah vergibt alle Sünden; Er ist der Allverzeihende, der Barmherzige.“ Und ALLAH subhanahu wa ta’ala sagt: „Und wer Böses tut oder sich gegen sich selbst vergeht und dann Allah um Vergebung bittet, der findet Allah allvergebend, barmherzig.“

Meine Brüder: Wahrlich dieser Monat nähert sich dem Ende zu. Wer auch immer gut in ihm war, lasst ihn ALLAH subhanahu wa ta’ala preisen und wer auch immer nicht gut war, lasst ihn zu ALLAH subhanahu wa ta’ala zurückkehren und bereuen. ALLAH subhanahu wa ta’ala machte es uns zur Pflicht diesen Monat mit dem Entrichten der Zakaht-ul Fitr zu beenden, bevor das ‘Id-Gebet vorüber ist, wir werden insha’ALLAH detaillierter darüber sprechen.

Was die Verpflichtung angeht, es wurde uns von dem Gesandten Muhammad salALLAHu ‘alaihi wa salam zur Pflicht auferlegt, und was auch immer er zur Pflicht macht oder befiehlt, es wird angenommen als etwas, das von ALLAH subhanahu wa ta’ala verpflichtet wurde. Wie ALLAH subhanahu wa ta’ala sagt: „Wer dem Gesandten gehorcht, der hat Allah gehorcht…“ Und es ist eine Verpflichtung für die junge und alte Person, der männlichen und weiblichen, der freien Person und dem Sklaven von den Muslimen. ‘Abdullah bin ‘Umar radiALLAHu ‘anhu sagte: „Der Gesandte salALLAHu ‘alaihi wa salam machte zakatulfitr von Ramadhan zur Pflicht, eine Sa’ah von Datteln oder Gersten für den Sklaven, den freien, der männlichen, der weiblichen, der jungen und der alten Person von den Muslimen.“ (Authentizität bestätigt)

Es ist nicht Pflicht für das Baby im Bauch der Mutter zu zahlen, aber wenn man es für die Belohnung tut, ist es kein Problem. ‘Uthman radiALLAHu ‘anhu pflegte es zu nehmen. Jede Person ist verpflichtet es für sich selbst zu zahlen und wenn sie nicht im Stande dazu sind, können es ihre Familien für sie zahlen. Wer auch immer nicht eine Sa’ah geben kann, kann weniger geben wie ALLAH subhanahu wa ta’ala sagt: „Fürchtet Allah so viel, wie ihr könnt.“ Und wie der Gesandte salALLAHu ‘alaihi wa salam sagte: „Wenn ich euch befehle etwas zu tun, dann leistet dem Folge auf der besten Weise nach eurer Fähigkeit.“ (Authentizität bestätigt)

Was die Weisheit, die hinter der Zakaht-ul Fitr steht angeht, es ist die Sicherung des Unterhalts der Armen und es hält sie vom Betteln am ‘Id-Tag ab. Sie werden im Stande sein sich zu den reichen in ihrer Freude zu gesellen und es wird ‘Id für jedermann sein können. Es macht den Menschen ebenso freigibiger und es reinigt das Fasten und beseitigt jegliche Mängel in ihr. Es ist ebenso ein Weg ALLAH subhanahu wa ta’ala zu danken für den Segen das Fasten in diesem Monat beenden und darin in Anbetung verbringen zu dürfen.

Ibn ‘Abbas radiALLAHu ‘anhu sagte: „Der Gesandte salALLAHu ‘alaihi wa salam machte Zakaht-ul Fitr zur Pflicht für den Fastenden als Reinigung für die Sünden, die er in diesem Monat begangen hat und um die Armen zu speisen, so wer es auch immer vor dem ‘Id-Gebet entrichtet, es wird von ihm angenommen und wer es auch immer danach gibt, dann wird es als eine Spende betrachtet.“ (Abu Dawood, Ibn Majah)

Es sollte in Form von Nahrung wie Datteln, Reis, Rosinen oder in einer anderen Form von menschlicher Nahrung gegeben werden. Die Zakaht-ul Fitr wurde zur damaligen Zeit in Form von Datteln oder Gerste entrichtet, weil dies die Nahrung war, die sie gewöhnlich zu sich nahmen. Abu Sa’id al Khudry radiALLAHu ‘anhu sagte: „Wir pflegten am Tag von Fitr zur Zeit des Gesandten salALLAHu ‘alaihi wa salam eine Sa’ah an Nahrung zu geben und unsere Nahrung war Gerste, Rosinen, Käse und Datteln.“ (Bukhari)

So ist es nicht zulässig Tiere zu füttern, weil der Gesandte salALLAHu ‘alaihi wa salam befahl, dass es von armen Menschen gegessen werden soll und nicht von Tieren. Noch sollte es in Form von Kleidung, Decken und anderen Dingen gegeben werden, nur Nahrung für Menschen, denn der Gesandte salALLAHu ‘alaihi wa salam machte es in Form von Nahrung als Pflicht und ihr solltet nichts anderes machen als das.

Es ist auch nicht zulässig etwas zu geben, was entsprechend von Nahrung ist. Dies ist nicht, was der Gesandte salALLAHu ‘alaihi wa salam befahl: „Wer auch immer auf eine Weise handelt, die nicht von uns ist, dann ist es abgelehnt.“ (Muslim) Es war ebenso nicht die Vorgehensweise der Sahaba radiALLAHu ‘anhum, sie pflegten es in Form einer Sa’ah an Nahrung zu geben. Wie der Gesandte salALLAHu ‘alaihi wa salam sagte: „Es obliegt euch meinem Weg zu folgen und den Weg der rechtgeleiteten Khalifen nach mir.“ (Ahmad, Abu Dawood, Ibn Majah, Tirmidhee) Zakaht-ul Fitr ist eine verpflichtende Tat, die sehr speziell ist, sodass es nicht erlaubt ist sie auf einer anderen Weise zu entrichten als es festgeschrieben wurde genauso wie es auch nicht erlaubt ist es zu einer anderen Zeit zu entrichten, als es festgeschrieben wurde. Es ist etwas, was ganz öffentlich gezahlt wird nicht wie Geld, welches im Geheimen zwischen dem Geber und Nehmer geschieht. Die Sa’ah wurde gemäß den Umständen zur Zeit des Gesandten salALLAHu ‘alaihi wa salam gegeben und sollte den heutigen Umständen angepasst sein.

Die Zeit, in welcher es zur Pflicht wird, ist die Nacht von ‘Id. Wenn also jemand vor dem Sonnenaufgang stirbt, seien es auch nur zwei Minuten davor, muss für denjenigen nicht die Zakah entrichtet werden. Wenn jemand nach dem Sonnenaufgang stirbt, seien es nur zwei Minuten, muss für ihn die Zakah entrichtet werden. Genauso muss für das Säugling, welches vor dem Sonnenaufgang geboren wird, die Zakah entrichtet werden. Was die Zeiten angeht, an welchen die Zakah entrichtet wird, gibt es zwei Möglichkeiten: Eine Zeit, welche bevorzugt wird und eine, welche zulässig ist.

Die bevorzugte Zeit ist am Morgen vor dem ‘Id-Gebet. Gemäß dem hadith von Abu Sa’id al Khudry, als er sagte, dass sie die Zakah gewöhnlich am Tag von Fitr entrichteten und dem hadith von Ibn ‘Umar, dass der Gesandte salALLAHu ‘alaihi wa salam gewöhnlich die Menschen veranlasste die Zakah zu entrichten, bevor die Leute zum ‘Id-Gebet gingen. (Muslim) Aus diesem Grund ist es gut das ‘Id-Gebet hinauszuzögern, damit die Leute Zeit haben die Zakah zu entrichten. Was die zulässige Zeit angeht, es sind ein oder zwei Tage vor dem ‘Id.

Ohne einen rechtmäßigen Grund, darf die Zakah nicht nach dem ‘Id-Gebet entrichtet werden, andernfalls wird es nicht als Zakah akzeptiert. Wenn eine Person eine rechtmäßige Entschuldigung hat wie zum Beispiel am Tag von ‘Id auf See zu sein oder unerwartet mitgeteilt zu bekommen, dass ‘Id an jenem Tage ist. Oder wenn man jemanden beauftragt hat es für einen zu erledigen und dieser hat es vergessen, dann ist es in Ordnung es nach dem ‘Id-Gebet zu entrichten.

Was die Personen angeht, welche die Zakah empfangen sollen, es sind die armen Menschen, welche dort leben, wo man selbst lebt. Unabhängig davon, ob eine Person in einem muslimischen Land lebt oder nicht oder ob es die Menschen in einem anderen Land eher gebrauchen können, es muss an jenem Ort vergeben werden, an welchem man lebt.

Was die Personen angeht, die die Zakah erhalten, es sind arme Menschen, die Schulden haben, sodass sie nicht für sich selbst sorgen können. Es ist möglich die Zakah auf mehr als eine Person zu verteilen und es ist möglich die gesamte Zakah einer einzigen Person zu geben. Es ist ebenso möglich für die arme Person die erhaltene Zakah zu benutzen, um seine eigene Zakah oder die seiner Familie zu entrichten.

Die zweite Art der Begründung, für das Eintreten in die Hölle

Meine Brüder: Wir sprachen letzte Woche über viele verschiedene Gründe der ersten Art für das Eintreten in die Hölle, um dort für immer zu verweilen. Wir werden insha’ALLAH über die zweite Art sprechen, welche das Eintreten in die Hölle aber nicht für alle Ewigkeiten begründet.

Erster Grund: Ungehorsam den Eltern gegenüber zu sein was auch bedeutet ihnen ins Wort zu fallen, ihnen nicht zuzuhören oder zu ihnen etwas Unzulässiges zu sagen. ALLAH subhanahu wa ta’ala sagt: „Und dein Herr hat befohlen: „Verehrt keinen außer Ihm, und (erweist) den Eltern Güte. Wenn ein Elternteil oder beide bei dir ein hohes Alter erreichen, so sage dann nicht »Pfui! « zu ihnen und fahre sie nicht an, sondern sprich zu ihnen in ehrerbietiger Weise. Und senke für sie in Barmherzigkeit den Flügel der Demut und sprich: »Mein Herr, erbarme Dich ihrer (ebenso mitleidig), wie sie mich als Kleines aufgezogen haben. «“ Und ALLAH subhanahu wa ta’ala sagt: „Sei Mir und deinen Eltern dankbar. zu Mir ist die Heimkehr.“ Der Gesandte salALLAHu ‘alaihi wa salam erwähnt eine Person, die den Eltern Ungehorsam ist als eine Person, die nicht das Paradies betreten wird in Ahmad und Nisa’i.

Zweiter Grund: Die Verwandtschaftsbande brechen, d.h. den Verwandten nicht die Rechte zu geben, die weltlichen und die ihres Vermögens. In den Sahihayn wurde berichtet, dass der Gesandte salALLAHu ‘alaihi wa salam sagte: „Er wird nicht in das Paradies eintreten, der seine Verwandtschaftsbande bricht.“ ALLAH subhanahu wa ta’ala sagt: „(Wollt) ihr denn, indem ihr euch (vom Glauben) abwendet, Verderben im Land anrichten und die Bande eurer Blutsverwandtschaft zerreißen? Diese sind es, die von Allah verflucht sind, so daß Er sie taub macht und ihre Augen erblinden läßt.“

Bedauerlicherweise haben viele Muslime diese Aufgabe ihren Eltern zu gehorchen und die Verwandtschaftsbande zu pflegen vernachlässigt. Manche Leute entschuldigen dies mit dem Argument, dass die Verwandte den Kontakt mit ihnen nicht aufrechterhalten möchten aber diese Entschuldigung zählt nicht, denn wenn man nur die Bindung zu den Verwandten aufrechterhält, die die Bindung aufrechterhalten wollen, dann würden sie es nicht um den Willen ALLAHs subhanahu wa ta’ala machen. Der Gesandte salALLAHu ‘alaihi wa salam sagte: „Derjenige, der die Verwandtschaftsbande pflegt ist nicht derjenige, der lediglich eine Bindung fortführt, aber es ist jemand, der eine Bindung repariert, wenn sie gebrochen wurde.“ (Bukhari

Dritter Grund: Zinswucher, wie ALLAH subhanahu wa ta’ala sagt. „O ihr, die ihr glaubt, verschlingt nicht die Zinsen in mehrfacher Verdoppelung, sondern fürchtet Allah; vielleicht werdet ihr erfolgreich sein. Und fürchtet das Feuer, das für die Ungläubigen vorbereitet ist und gehorcht Allah und dem Gesandten; vielleicht werdet ihr Erbarmen finden.“ ALLAH subhanahu wa ta’ala versprach der Person, welche den Zinswucher betreibt, nachdem er die Wahrheit gesehen hat und davor gewarnt wurde, dass sie das Höllenfeuer für immer betreten werden. „Diejenigen, die Zinsen verschlingen, sollen nicht anders dastehen als wie einer, der vom Satan erfaßt und zum Wahnsinn getrieben wird. Dies (soll so sein,) weil sie sagen: „Handel ist dasselbe wie Zinsnehmen.“ Doch Allah hat den Handel erlaubt und das Zinsnehmen verboten. Und wenn zu jemandem eine Ermahnung von seinem Herrn kommt und er dann aufhört – dem soll verbleiben, was bereits geschehen ist. Und seine Sache ist bei Allah. Wer es aber von neuem tut – die werden Bewohner des Feuers sein, darin werden sie ewig bleiben.“

Vierter Grund: Das Vermögen der Waisen vertilgen unabhängig ob das Waisenkind männlich oder weiblich ist. ALLAH subhanahu wa ta’ala sagt: „Wahrlich, diejenigen, die der Waisen Gut ungerecht aufzehren, die zehren (in Wirklichkeit) Feuer in ihre Bäuche auf und werden in einem Höllenfeuer brennen.“ Ein Waise ist jemand, dessen Vater gestorben ist, bevor es in die Pubertät kam.

Fünfter Grund: Falsche Zeugnis ablegen. Das bedeutet etwas zu bezeugen, wovon man nichts weiß oder wovon man weiß aber sich dessen nicht sicher ist.

Sechster Grund: Bestechung, der Gesandte salALLAHu ‘alaihi wa salam sagte: „Die Person, die besticht und die, welche die Bestechung annimmt sind im Höllenfeuer.“ (Tabarani)

Siebter Grund: Die Person, die einen falschen Schwur macht. Der Gesandte salALLAHu ‘alaihi wa salam sagte: „Wer auch immer das Vermögen seines Bruders abschneidet mit einem falschen Schwur, lasst ihn seinen Platz im Feuer einnehmen.“ (Ahmad, von Hakim als sahih eingestuft)

Achter Grund: Eine Person die zwischen den Leuten ohne Wissen urteilt, oder mit Korruption und Unehrlichkeit. Der Gesandte salALLAHu ‘alaihi wa salam sagte: „Das Urteil kann von drei Arten sein, eins ist im Paradies und die anderen beiden sind in der Hölle. Was das Urteil angeht, welches im Paradies ist, es ist jemand, der die Wahrheit kennt und danach urteilt und der Mann, welcher für die Leute richtet, während er unwissend ist, der ist in der Hölle.“ (Abu Dawood, Tirmidhee, Ibn Majah)

Neunter Grund: Eine Person, die die bestiehlt, welche in seiner Obhut sind und ihnen keinen Rat gibt und nicht mit ihnen auf einer Weise handelt, die ihnen nützen kann. Der Gesandte salALLAHu ‘alaihi wa salam sagte: „Es gibt keinen Diener, der an dem Tag, an dem er die bestiehlt, welche in seiner Obhut sind, außer dass Allah für sie das Paradies verbietet.“ (Authentizität bestätigt)

Zehnter Grund: Ein Bild machen von etwas, dass eine Seele hat von den Menschen und Tieren. Der Gesandte salALLAHu ‘alaihi wa salam sagte: „Wer auch immer ein Bild macht, den wird Allah bestrafen, bis sie eine Seele setzen können, in was sie kreiert haben und sie werden dazu nicht in der Lage sein.“ (Bukhari) Was das Zeichnen von Bäumen und Pflanzen angeht und ähnliches, gilt dass es zulässig ist laut der Mehrheit der Gelehrten.

Elfter Grund: In den Sahihayn wurde berichtet, dass der Gesandte salALLAHu ‘alaihi wa salam sagte: „Soll ich euch nicht über die Insassen der Hölle berichten? Es sind alle gewalttätigen, unverschämten und hochmütigen Personen.“ Der gewalttätige ist der, der grausam und unfreundlich gegenüber der Wahrheit ist und zu der Schöpfung. Der unverschämte ist die habgierige Person und die hochmütige Person ist jemand, die nicht bescheiden gegenüber der Schöpfung ist und sich selbst höher stellt als die anderen Menschen.

Zwölfter Grund: Von Geschirr essen, welches aus Gold oder Silber ist, seien es Männer oder Frauen. Es wurde in den Sahihayn berichtet, dass der Gesandte salALLAHu ‘alaihi wa salam sagte: „Die Person, welche von goldenem oder silbernem Geschirr ist, schleppt Höllenfeuer in seinen Bauch.“

Hütet euch vor den Gründen, die ins Höllenfeuer führen. Und verrichtet Taten, die euch weit weg von der Hölle bringen, sodass ihr erfolgreich sein werdet im Jenseits. Und wisset, dass dieses Leben eine kurze Zeit des Spiels ist. Und bittet ALLAH subhanahu wa ta’ala um Standfestigkeit auf der Wahrheit bis zum Tode. Und dass ER subhanahu wa ta’ala euch mit denen versammeln wird, mit denen ER subhanahu wa ta’ala zufrieden ist unter den Gläubigen Männern und Frauen.

Meine Brüder: Wisset, dass es Gründe gibt, um in das Höllenfeuer einzutreten, welche ALLAH subhanahu wa ta’ala im Qur’an und durch die Zunge des Gesandten salALLAHu ‘alaihi wa salam klar gemacht hat. Dies ist so, damit die Menschen sich davor hüten und davon fernhalten können. Und diese sind zwei Arten:

Erstens: Ursachen, die einen Menschen zum Kafir machen, was ihn vom Iman zum Kuffr bringt. Bei so einer Peson wird die Hölle zur Pflicht und zum ewigen Aufenthaltsort.

Zweitens: Ursachen, die eine Person zum Fasiq (Sünder) machen und er verdient es ins Höllenfeuer zu kommen aber er bleibt darin nicht auf Ewig.

Wir werden ein paar Beispiele für diese Arten nennen.

Erstens: Shirk begehen, indem man ALLAH subhanahu wa ta’ala einen Partner in der rububiyah, uluhiya oder in den Eigenschaften beigesellt. Wer auch immer denkt es gäbe einen anderen Schöpfer neben ALLAH subhanahu wa ta’ala oder denkt es gäbe eine andere Gottheit, die es verdient angebetet zu werden oder bestimmte Anbetungsformen einer falschen Gottheit widmet oder glaubt, dass jemand Wissen, Kraft, usw. hat wie ALLAH subhanahu wa ta’ala, begeht einen großen Shirk und wird in der Hölle verweilen. ALLAH subhanahu wa ta’ala sagt: „Und du wirst jene sehen, deren Herzen von Krankheit befallen sind, (und) zu ihnen hineilen; sie sagen: „Wir fürchten, es könnte uns ein Unglück befallen.“ Möge Allah den Sieg oder sonst ein Ereignis herbeiführen. Dann werden sie bereuen, was sie in ihren Herzen verbargen.“

Zweitens: Kuffr in ALLAH subhanahu wa ta’ala, oder SEINEN Engeln, oder SEINEN Büchern, oder SEINEN Gesandten, oder im Tage des Gerichts, oder in der Vorherbestimmung. Wer auch immer nicht an eine dieser Dinge glaubt unabhängig davon, ob es abgelehnt oder angezweifelt wird, ist ein Kafir, der für immer in der Hölle verweilen wird. ALLAH subhanahu wa ta’ala sagt: „Wahrlich, diejenigen, die nicht an Allah und Seine Gesandten glauben und eine Trennung zwischen Allah und Seinen Gesandten machen und sagen: „Wir glauben an die einen und verwerfen die anderen“ und einen Zwischenweg einschlagen möchten, diese sind die Ungläubigen im wahren Sinne, und bereitet haben Wir den Ungläubigen eine schmähliche Strafe.“ [4:150-151] Und: „Wahrlich, Allah hat die Ungläubigen verflucht und hat für sie ein flammendes Feuer bereitet, worin sie auf ewig bleiben. Sie werden weder Beschützer noch Helfer finden An dem Tage, da ihre Gesichter im Feuer gewendet werden, da werden sie sagen: „O wenn wir doch Allah gehorcht hätten; und hätten wir (doch auch) dem Gesandten gehorcht!“ Und sie werden sagen: „Unser Herr, wir gehorchten unseren Häuptern und unseren Großen, und sie führten uns irre (und) vom Weg ab. Unser Herr, gib ihnen die zweifache Strafe und verfluche sie mit einem gewaltigen Fluch.“

Drittens: Nicht an eine der fünf Säulen des Islam zu glauben. Wer auch immer nicht an den Tawhid oder an den Gesandten salALLAHu ‘alaihi wa salam oder generell nicht glaubt, dass der Islam für die ganze Menschheit herabgesandt worden ist oder nicht daran glaubt, dass das Gebet, das Fasten, die Zakah oder der Hajj Pflicht ist, der ist ein Kafir, weil er ALLAH subhanahu wa ta’ala, SEINEN Gesandten salALLAHu ‘alaihi wa salam und die gesamten Muslime (ijma’) verleugnet. Gleichermaßen ist jemand Kafir, der abstreitet, dass Shirk verboten ist, oder abstreitet, dass es verboten ist eine unschuldige Seele zu töten, die ALLAH subhanahu wa ta’ala verboten hat zu töten, oder dass Zina und Homosexualität verboten sind oder irgendetwas anderes, das klar und deutlich im Qur’an und der Sunnah für haram erklärt worden ist. Dies ist so, weil er ALLAH subhanahu wa ta’ala und SEINEN Gesandten salALLAHu ‘alaihi wa salam verleugnet. Wenn aber ein neuer Muslim abstreitet das dies verboten ist, aufgrund seiner Unwissenheit wird er nicht zu einem Kafir, bis er mehr über seine Religion lernt und es immer noch abstreitet, nachdem das Wissen zu ihm gekommen ist.

Viertens: Spott über ALLAH subhanahu wa ta’ala oder über SEINE Religion oder Gesandten zu machen, ALLAH subhanahu wa ta’ala sagt: „Die Heuchler fürchten, es könnte gegen sie eine Sura herabgesandt werden, die ihnen ankündet, was in ihren Herzen ist. Sprich: „spottet nur! Allah wird alles ans Licht bringen, wovor ihr euch fürchtet.“ Und wenn du sie fragst, so werden sie gewiß sagen: „Wir plauderten nur und scherzten.“ Sprich: „Galt euer Spott etwa Allah und Seinen Zeichen und Seinem Gesandten?“"

Fünftens: ALLAH subhanahu wa ta’ala oder SEINE Religion oder Gesandten zu verfluchen. Ibn Taymiyah sagte: „Wer auch immer Allah oder den Gesandten verflucht, ist dann ein Kafir, ungeachtet darüber, ob er dachte es sei halal oder haram es zu sagen.“ Die Gefährten sagten: „Er wird zu einem Kafir, ob er scherzte oder ernst war.“ Dies ist die korrekte Meinung und es wurde von Ishaq bin Rahawyah berichtet, dass er sagte: „Die Muslime sind sich einig, dass wer auch immer Allah oder Seinen Gesandten verflucht oder etwas ablehnt, das Allah offenbart hat ein Kafir ist, selbst wenn er dem gehorcht, was Allah offenbart hat.“ Und die Regeln beim Verfluchen irgendeines Gesandten ist dieselbe wie die Regelung beim Verfluchen des Gesandten Muhammad salALLAHu ‘alaihi wa salam. Dasselbe gilt für das Verfluchen einer Person mit der Absicht dabei den Gesandten salALLAHu ‘alaihi wa salam zu verfluchen. Wenn zum Beispiel jemand die Sahaba verflucht mit der Absicht den Gesandten zu verfluchen, weil sie ihn nachahmten. Oder wenn jemand eine der Frauen des Gesandten salALLAHu ‘alaihi wa salam der Zina bezichtigt, ist er ebenso ein Kafir, weil er den Gesandten salALLAHu ‘alaihi wa salam verleumdet, ALLAH subhanahu wa ta’ala sagt: „Schlechte Frauen sind für schlechte Männer, und schlechte Männer sind für schlechte Frauen. Und gute Frauen sind für gute Männer, und gute Männer sind für gute Frauen; sie sind frei von all dem, was sie (die Verleumder) sagen. Auf sie wartet Vergebung und eine ehrenvolle Versorgung.“

Sechstens: Mit etwas anderem zu regieren, als was ALLAH subhanahu wa ta’ala offenbart hat, denkend, dass dies korrekter ist oder nützlicher, oder dass es dem gleichwertig ist, was ALLAH subhanahu wa ta’ala offenbart hat oder dass es zugelassen ist danach zu regieren. Dieser jenige ist ein Kafir, weil ALLAH subhanahu wa ta’ala sagt: „Und Wer nicht nach dem richtet, was Allah herabgesandt hat – das sind die Ungläubigen.“ Dasselbe gilt für den, der denkt, dass das Regieren mit etwas anderem, als das was ALLAH subhanahu wa ta’ala offenbart hat besser ist als die Regeln ALLAHs subhanahu wa ta’ala oder denkt, dass sie gleichwertig sind oder dass es zulässig sei damit zu regieren, denn er lehnt ALLAHs subhanahu wa ta’ala Worte ab: „Wünschen sie etwa die Richtlinien der Dschahiliya? Und wer ist ein besserer Richter als Allah für ein Volk, das fest im Glauben ist?“

Siebtens: Nifaq, was bedeutet im Herzen ein Kafir zu sein, aber nach außen hin sich als Muslim zu zeigen, sei es mit Worten oder Taten. ALLAH subhanahu wa ta’ala sagt: „Wahrlich, die Heuchler befinden sich auf dem untersten Grund des Höllenfeuers, und du findest für sie keinen Helfer“. Diese Art ist schlimmer als die bisherige, sodass ihr Bestrafung härter ist, sie werden in der untersten Stufe der Hölle sein, weil ihr kuffr eine Kombination aus kuffr, Betrug und Verspottung ist. ALLAH subhanahu wa ta’ala sagt über sie: „Und manche Menschen sagen: „Wir glauben an Allah und an den Jüngsten Tag“, doch sie sind keine Gläubigen. Sie versuchen, Allah und die Gläubigen zu betrügen, und doch betrügen sie nur sich selbst, ohne daß sie dies empfinden. In ihren Herzen ist eine Krankheit, und Allah mehrt ihre Krankheit, und für sie ist eine schmerzliche Strafe dafür (bestimmt), daß sie logen. Und wenn ihnen gesagt wird: „Stiftet kein Unheil auf der Erde“, so sagen sie: „Wir sind doch die, die Gutes tun.“ Gewiß jedoch sind sie die, die Unheil stiften, aber sie empfinden es nicht. Und wenn ihnen gesagt wird: „Glaubt wie die Menschen geglaubt haben“, sagen sie: „Sollen wir etwa wie die Toren glauben?“ Gewiß jedoch sind sie selbst die Toren, aber sie wissen es nicht. Und wenn sie mit den Gläubigen zusammentreffen, so sagen sie: „Wir glauben“. Wenn sie aber mit ihren Satanen allein sind, sagen sie: „Wir sind ja mit euch; wir treiben ja nur Spott.“"

Nifaq hat mehrere Zeichen. Zu diesen gehören: Bezweifeln, was ALLAH subhanahu wa ta’ala offenbart hat, selbst wenn er sich selbst als einen Gläubigen darstellt, ALLAH subhanahu wa ta’ala sagt: „Nur die werden dich um Erlaubnis bitten, (dem Kampf fernzubleiben,) die nicht an Allah und an den Jüngsten Tag glauben und deren Herzen voller Zweifel sind; und in ihrem Zweifel schwanken sie.“

Ebenso ALLAH subhanahu wa ta’ala zu hassen und SEINEN Gesandten salALLAHu ‘alaihi wa salam, ALLAH subhanahu wa ta’ala sagt: „Hast du nicht jene gesehen, die behaupteten, an das zu glauben, was zu dir und was vor dir herabgesandt worden ist? Sie wollen (nun aber) eine rechtswirksame Entscheidung beim Teufel suchen, wo ihnen doch befohlen worden ist, nicht daran zu glauben; und Satan will sie weit verwirren lassen. Und wenn ihnen gesagt wird: „Kommt her zu dem, was Allah herabgesandt hat, und zu dem Gesandten“, siehst du die Heuchler sich in Widerwillen von dir abwenden.“

Ebenso die Übermacht des Islam zu hassen und ihren Sieg und froh über ihre Verluste zu sein, ALLAH subhanahu wa ta’ala sagt: „Geschieht dir etwas Gutes, so betrübt es sie; doch wenn dich ein Unheil trifft, sagen sie: „Wir hatten uns ja schon vorher abgesichert.“ Und sie wenden sich voller Freude ab.“

Und „Seht da! Ihr seid es, die ihr sie liebt, doch sie lieben euch nicht; und ihr glaubt an das ganze Buch. Und wenn sie euch begegnen, sagen sie: „Wir glauben“; sind sie jedoch allein, so beißen sie sich in die Fingerspitzen aus Grimm gegen euch. Sprich: „Sterbt an eurem Grimm.“ Siehe, Allah kennt das Innerste eurer Herzen. Wenn euch etwas Gutes trifft, empfinden sie es als Übel, und wenn euch ein Übel trifft, so freuen sie sich dessen. Aber wenn ihr geduldig und gottesfürchtig seid, wird ihre List euch keinen Schaden zufügen. Seht, Allah umfaßt (mit Seinem Wissen) das, was sie tun.“ Ähnlich ist es, wenn jemand Fitna und Spaltung zwischen den Muslimen will und dies mag. ALLAH subhanahu wa ta’ala sagt: „Wären sie mit euch ausgezogen, hätten sie nur eure Sorgen vermehrt und wären in eurer Mitte hin- und hergelaufen und hätten Zwietracht unter euch erregt. und unter euch sind manche, die auf sie gehört hätten, aber Allah kennt die Frevler wohl.“ Ebenso die Feinde des Islam und die Führer der Ungläubigen zu lieben und sie zu loben und sie zu preisen und ihre Meinungen zu verbreiten ist ein Zeichen für Nifaq. ALLAH subhanahu wa ta’ala sagt. „Hast du nicht diejenigen gesehen, die sich ein Volk zu Beschützern nehmen, dem Allah zürnt? Sie gehören weder zu euch noch zu ihnen, und sie beschwören eine Lüge, und sie sind sich dessen bewußt.“ Gleichermaßen ist es ein Zeichen, wenn jemand die Ibadah der Gläubigen kritisiert oder Fehler darin zu finden glaubt. „Diejenigen, die da jene Gläubigen schelten, die freiwillig Almosen geben, wie auch jene, die nichts (zu geben) finden als ihre eigene Leistung, und sie deswegen verhöhnen, denen wird Allah ihren Hohn vergelten, und ihnen wird eine schmerzliche Strafe zuteil sein.“ Sie bezichtigen die, die hart arbeiten der Prahlerei und denen die weniger machen werfen sie vor, nicht genug zu tun. Auch das arrogante Betrachten der Du’a der Gläubigen und das unterschätzen und bezweifeln dieser Du’a. „Und wenn zu ihnen gesprochen wird: „Kommt her, der Gesandte Allahs will für euch um Verzeihung bitten!“, dann wenden sie ihre Köpfe zur Seite, und du siehst, wie sie sich in Hochmut abkehren.“ Mit dem Gebet nachlässig zu sein ist auch ein Zeichen von Nifaq. „Wahrlich, die Heuchler versuchen, Allah zu überlisten; doch Er wird sie überlisten. Und wenn sie sich zum Gebet hinstellen, dann stehen sie ungern auf; (sie tun dies nur), um von den Menschen gesehen zu werden, und sie gedenken Allahs nur selten.“ Der Gesandte salALLAHu ‘alaihi wa salam sagte: „Die schwierigsten Gebete für die Heuchler sind Ishaa und Fajr.“ (Authentizität bestätigt) Dazu zählt auch ALLAH subhanahu wa ta’ala und SEINEM Gesandten salALLAHu ‘alaihi wa salam schaden zu wollen oder kränken wollen. ALLAH subhanahu wa ta’ala sagt: „Und unter ihnen sind jene, die den Propheten kränken und sagen: „Er hört (auf alles).“ Sprich: „Er hört für euch nur auf das Gute: Er glaubt an Allah und vertraut den Gläubigen und erweist denen unter euch Barmherzigkeit, die gläubig sind.“ Und denen, die den Gesandten Allahs kränken, wird eine schmerzliche Strafe zuteil sein.“ Und „Wahrlich, diejenigen, die Allah und Seinen Gesandten Ungemach zufügen – Allah hat sie in dieser Welt und im Jenseits verflucht und hat ihnen eine schmähliche Strafe bereitet. Und diejenigen, die gläubigen Männern und gläubigen Frauen ungerechterweise Ungemach zufügen, laden gewiß (die Schuld) der Verleumdung und eine offenkundige Sünde auf sich.“

Diese sind die Zeichen von den Munafiqin und wir erwähnten sie, sodass wir uns davor hüten können diese Zeichen an uns hervorkommen zu lassen.